Foto de portada: El sol entra por un hueco practicado en la cúpula de una de las cuevas del complejo de Risco Caído, Artenara, en días próximos al solsticio de verano. Este fenómeno durará en esta cueva hasta el solsticio de invierno, en diciembre; la luz no volverá a entrar hasta pasados seis meses.
Bajo un punto de vista astronómico, en el hemisferio norte el solsticio de verano es el momento del año en el que sol alcanza su máxima declinación norte (+23º 27’) con respecto al ecuador terrestre. En este momento, la duración de las horas de luz del día es la máxima del año
Pero más allá de las definiciones astronómicas, el solsticio de verano ha tenido, desde que el ser humano ha adquirido consciencia de su propia existencia, profundas implicaciones de índole cultural.
En las sociedades agrarias tradicionales, por ejemplo, el comienzo del verano señala el momento de la recogida de la cosecha. El día más largo del año es, también y desde una perspectiva más ideológica, un punto de inflexión en el calendario, a partir del cual los días comenzarán, lenta y progresivamente, a acortarse hasta llegar de nuevo a la oscuridad del solsticio de invierno, el día más corto del año.
Esta fecha ha sido celebrada desde muy antiguo con multitud de ritos, de entre los que nos han llegado, por ejemplo, las tradicionales hogueras de San Juan, en las que se quema todo lo antiguo y se renace a través del fuego. Simbólicamente, el fuego, su luz y su calor alejan al frío y a la oscuridad de la noche, que se bate en retirada, y la espanta para que no vuelva…
Solsticio de invierno desde la Mesa de Acusa.
No es casual que el solsticio de verano se haya cristianizado mediante su asociación a la figura de San Juan Bautista, como otras fechas señaladas en las culturas precristianas: el solsticio de invierno quedó asociado a la Navidad, el equinoccio de primavera a la Semana Santa y el equinoccio de otoño a la Fiesta de Todos los Santos. Y es que San Juan, a través del acto del bautismo, elimina simbólicamente la oscuridad del pecado original y lleva al hombre al renacer, a la luz.
¿Cómo pudieron haber interpretado esta fecha las culturas prehispánicas de Canarias? Es difícil de decir, aunque cabe suponer que dadas las características animistas de sus esquemas de creencias, los astros y los fenómenos a ellos asociados debieron de haber jugado algún papel destacado. No cabe duda de que nuestras sociedades del pasado tuvieron que percatarse del cambio astronómico y ambiental: Es una simple cuestión de percepción, pues a nadie se le escapa que en estas latitudes, hay un momento del año en el que los días se alargan y los cereales maduran.
Equinoccio de primavera desde Arteara.
La reconstrucción del mundo de las ideas es, en todo caso, una de las facetas más complejas y polémicas de la prehistoria, la arqueología, la antropología y la historia. Simplemente, porque las ideas no dejan restos materiales sobre los que construir conclusiones definitivas. No obstante, hay en Gran Canaria muchísimos ejemplos de enclaves naturales o construcciones cuya función no puede ser otra que la de asociarse a los fenómenos astrales naturales: el Roque Bentayga, las cuevas de Risco Caído, las torretas de Barranco Hondo-Alto del Coronadero o de los Llanos de Gamona, las estructuras de la Montaña de Hogarzales o de los Llanos del Guirre… Sólo por citar unos pocos, los ejemplos son abundantísimos.
Equinoccio de otoño desde el Roque Bentayga.
Para estos enclaves, especiales y simbólicos, el Cabildo de Gran Canaria ha creado desde hace varios años el programa “Yacimientos Estrella”, y cada año elige uno para que podamos acercarnos lo más posible a ese intangible mundo de las creencias del pasado, y así contemplar desde ellos los grandes cuatro momentos de cambio que experimentamos a lo largo del año astronómico: los dos solsticios y los dos equinoccios.
Como la vida misma: nacer, crecer, reproducirse y morir.
